ေလာက အတြက္ေဆး ႏွင့္ ေလာကအတြက္ေဘး

ေလာက အတြက္ေဆး ႏွင့္ ေလာကအတြက္ေဘး
***********************************************
“ပါရမီ” သေဘာကုိနားလည္ လာေသာအခါ ဤ ေလာက ၌ ရုပ္ျဖစ္ျဖစ္,နာမ္ ျဖစ္ျဖစ္ ၊ကုသုိလ္ ျဖစ္ျဖစ္, အကုသုိလ္ျဖစ္ျဖစ္ ၊ပရမတ္ျဖစ္ျဖစ္, ပညတ္ျဖစ္ျဖစ္ မည္သည့္အရာျဖစ္ျဖစ္ အရာအားလုံးသည္ အသုံးက်ေၾကာင္း ေတြ႔ရ၏။
အမွန္အားျဖင့္ အရာဝတၳဳမ်ားႏွင့္ပတ္သက္၍ အသုံးမက်ျခင္းဟူသည္မရွိ။ အသုံးမခ်တတ္ျခင္းသာရွိ၏။ “အသုံးခ်တတ္လွ်င္ အားလုံး အသုံးက်သည္”သာျဖစ္၏။
“ပညတ္တရား မ်ား”ကုိ အသုံးခ်တတ္လွ်င္ “စ်ာန္သမာပတ္”ရႏုိင္သည္။
“ပရမတ္ တရားမ်ား”ကုိ အသုံးခ်တတ္လွ်င္ “မဂ္ဖုိလ္” ကုိမ်က္ေမွာက္ျပဳႏုိင္ပါသည္။
ေလာကမ်က္ျမင္အား ျဖင့္လည္း စတုမဓုပင္ျဖစ္ေစ အသုံးခ်တတ္ လွ်င္ “ေဆး” ျဖစ္ ၏။
အသုံးမခ်တတ္လွ်င္ “ေဘး”ျဖစ္၏။
ထုိ႔ေၾကာင့္ အသုံးက်မႈ ႏွင့္မက်မႈ သည္ “ဗဟိဒၶ” အေပၚထက္ “အဇၩတၱ”အေပၚ၌ ပုိ၍ တည္၏။ သုိ႔ျဖစ္ေလရာ အသုံး ခ်မႈ သည္ မွန္ကန္ေသာ အသုံးခ်မႈျဖစ္ပါက ေလာ ကအတြက္ “ေဆး” ျဖစ္၏။ အသုံးခ်မႈသည္ မွားယြင္းေသာ အသုံး ခ်မႈ ျဖစ္ပါက ေလာကအတြက္“ေဘး”ျဖစ္၏။
အမွန္အားျဖင့္ မွန္ကန္ေသာ အသုံးခ်ႏုိင္မႈကုိ ပါရမီမွသာရႏုိင္ပါသည္။ ေလာကတြင္မိမိသည္လည္း ေလာက အဖြဲ႔ ဝင္တစ္ဦး အေနျဖင့္ပါဝင္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ေလာကအတြက္ “ေဘး” ျဖစ္လွ်င္ မိမိ အတြက္လည္း“ေဘး” ျဖစ္၏။ ေလာက အတြက္“ေဆး” ျဖစ္လွ်င္ မိမိ အတြက္လည္း “ေဆး” ျဖစ္ပါ၏။
အကုသုိလ္ တရားမ်ားကုိ အသိခံအာရုံ တရားမ်ားအေနျဖင့္ အကုသုိလ္မွန္းသိလွ်င္ ထုိ အသိသည္ ယထာ ဘူတ က်ေသာအသိ (သမၼာဒိ႒ိ) ျဖစ္သျဖင့္ “ေဆး” ျဖစ္၏။
အကုသုိလ္မွန္းမသိလွ်င္ ထုိအသိသည္ မွားယြင္းေသာအသိ (မိစၦာဒိ႒ိ) ျဖစ္သျဖင့္ “ေဘး” ျဖစ္၏။
အကယ္၍ “အကုသုိလ္”တရားမ်ားကုိ “အသိခံအာရုံတရားမ်ား” အေနျဖင့္ မဟုတ္ပဲ “သိစိတ္အာရမၼဏိက-တရားမ်ား”အေနျဖင့္ေမြး ျမဴလွ်င္လည္း “ေဘး”ျဖစ္၏။
အကယ္၍ ေမြးျမဴျခင္းမဟုတ္ပဲ ပုထုဇဥ္တုိ႔ သဘာဝအတုိင္း မိမိတုိ႔၏ သႏၱန္၌ ျဖစ္ေပၚလာပါက “အကုသုိလ္”ကို “အကုသုိလ္”မွန္းသိၿပီး ပယ္သတ္ႏုိင္ရန္အားထုတ္ပါက “ေဆး” ျဖစ္၏။
ပုထုဇဥ္ ဟူသည္ သဘာဝအတုိင္း ပုထုဇဥ္ စိတ္မ်ားသာျဖစ္ႏုိင္သူျဖစ္၏။ ပုထုဇဥ္ စိတ္မ်ားတြင္ အကုသုိလ္စိတ္မ်ား လည္းပါဝင္၏။
သုိ႔ရာတြင္ အကုသုိလ္ကုိ အကုသုိလ္ မွန္းသိၿပီး ပယ္သတ္ရန္ အားထုတ္ျခင္းႏွင့္ အကုသုိလ္ကုိ အကုသုိလ္မွန္းမသိပဲ ေမြးျမဴရန္အားထုတ္ျခင္း သည္ ေလာကအတြက္ “ေဆး” ႏွင့္ ေလာကအတြက္ “ေဘး” တုိ႔၏ ျခားနားမႈ ျဖစ္ပါသည္။
လူ႔ ဘဝကုိပဓာ နျပဳ၍ ဆုိရလွ်င္ “သံေယာဇဥ္” သည္ မ်ားစြာ အေရးႀကီး၏ ။ “သံေယာဇဥ္” ဟူသည္ “အကုသုိလ္ တရား” မ်ဳိး ျဖစ္သျဖင့္ “ေဘး” အုပ္စု တြင္ပါပါသည္။ သုိ႔ရာတြင္ သံေယာဇဥ္ ကုိ “ေဆး”အုပ္စု အျဖစ္ပါ ဝင္ေအာင္ အသုံးျပဳႏုိင္ပါက သံေယာဇဥ္ သည္ “ေဆး” ျဖစ္ပါသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သံေယာဇဥ္ ကုိ“ေဆး”ျဖစ္ ေအာင္ အသုံးျပဳႏုိင္ေသာအသိဥာဏ္ကုိ ရဘုိ႔ မွာ“ပါရမီ”အေပၚ အေျခခံမွ ျဖစ္၏။
သံေယာဇဥ္ကုိ ပါရမီျဖစ္ေအာင္လုပ္နည္း
****************************************
လူဟူ၍ ျဖစ္လာသည္ ႏွင့္ တစ္ၿပဳိင္နက္ ဘဝ ႏွင့္ပတ္ဝန္းက်င္ကုိ သံေယာဇဥ္ ႀကဳိးမ်ားႏွင့္ခ်ည္ေႏွာင္ၿပီး ျဖစ္ပါ သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ပတ္ဝန္းက်င္လႈပ္လွ်င္ မိမိလည္းလႈပ္ျခင္းျဖစ္သည္။ မိမိ လႈပ္လွွ်င္လည္း ပတ္ဝန္းက်င္ ကလႈပ္ျခင္း ျဖစ္၏။
ထုိ႔ေၾကာင့္ မိမိက “ေကာင္းေသာလႈပ္ျခင္း” ျဖင့္ လႈပ္လွ်င္ ပတ္ဝန္းက်င္က“ေကာင္းေသာလႈပ္ျခင္း”ျဖင့္ လႈပ္ မည္ျဖစ္ ၏။ မိမိ က“မေကာင္းေသာလႈပ္ျခင္း” ျဖင့္ လႈပ္လွ်င္ ပတ္ဝန္းက်င္က “မေကာင္းေသာ လႈပ္ျခင္း”ျဖင့္ လႈပ္မည္ ျဖစ္၏။
“မေကာင္းေသာလႈပ္ျခင္း” ဟူသည္ မွာ “ငါ” ကုိ ပဓာ နျပဳ၍ မိမိအတြက္ တဏွာ, မာန,ဒိ႒ိ ျဖင့္ လႈပ္ျခင္းျဖစ္၏။ “ေကာင္းေသာလႈပ္ျခင္း” ဟူသည္မွာ “ေလာက”ကုိ ပဓာနျပဳ၍ ေလာကအတြက္ “ကရုဏာ”ျဖင့္ လႈပ္ျခင္း ျဖစ္၏။
“ဒယာ ယန ဘေဝဌာ နံ ၊ပညာယ န သေမ ႒ိတိ” (ေလာကအတြက္ေဆာင္ရြက္ရာ၌“ကရုဏာ”ေလာက္အ စြမ္း ထက္ေသာ အား မည္သည္မရွိ ဟူ၍ ဆုိၾက၏)
ထုိအခါ “သံေယာဇဥ္ ႀကဳိး”မ်ား သည္ “ျဗဟၼစုိရ္ႀကဳိးမ်ား”ျဖစ္သြားၾက၏။ ျဗဟၼစုိရ္ ႀကဳိး မ်ားျဖစ္သြားလွ်င္ “သံေယာ ဇဥ္” ဟူ၍ မေခၚႏုိင္ေတာ့။ “ေက်းဇူးဆပ္ျခင္း”ဟုသာေခၚ ႏုိင္ေတာ့သည္။
ဤ“ျဗဟၼစုိရ္ ႀကဳိး”မ်ား ေၾကာင့္ “သုေမဓာ အရွင္ရေသ့”သည္ “ဒီပကၤရာ ျမတ္စြာ ဘုရားရွင္” လက္ထက္ေတာ္က မိမိ အတြက္ နိဗၺာန္ ရနုိင္ပါလွ်က္ မယူခဲ့ျခင္း ျဖစ္၏။
“ေလာကသုံး ပါး၏ ေက်းဇူး ကုိ ဆပ္လုိသျဖင့္” မယူခဲ့ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ သုေမဓာ ရွင္ရေသ့ သည္ သူ၏ ဘဝ ႏွင့္ခ်ည္ေႏွာင္ထားေသာ (၃၁)ဘုံ လုံးကုိ“ေကာင္းေသာလႈပ္ျခင္း” ျဖင့္ လႈပ္ လုိ၏။ ေကာင္းေသာ လႈပ္ျခင္း ကုိ နတ္ႏွင့္ တကြေသာ “ေလာကအေပၚေက်းဇူးဆပ္ျခင္း” ဟူ၍ လည္း ဆုိႏုိင္၏။
(ဆရာႀကီးဦးေရႊေအာင္ ၏ “ဗုဒၶ -ေလာကသားတုိ႔ ၏ အႏႈိင္းမဲ့ေက်းဇူးရွႈင္”-(ကုိယ္က်င့္ ဗုဒၶဝင္) စာအုပ္၊စာမ်က္ႏွာ (၁၂၃) မွ မူရင္းအတိုင္း မွ်ေဝလုိက္ပါသည္)
ခ်မ္းသာပါေစ၊ေအးၿငိမ္းပါေစ၊
သံသရာ၀ဋ္ဆင္းရဲမွ..လြတ္ေျမာက္ၾကပါေစ။
ဘ၀တုသဗၺမဂၤလံ
သင့္
ကလ်ာဏ မိတၱ
(ကိုညီညီတင္)
nyinyitindrums@gmail.com